quinta-feira, 4 de junho de 2015

A CARIDADE NOS DISPÕE A SUPORTAR MANSAMENTE OS DANOS CAUSADOS PELO OUTROS



A CARIDADE NOS DISPÕE A SUPORTAR MANSAMENTE OS DANOS CAUSADOS PELO OUTROS
1 Coríntios 13:4
“A caridade é sofredora, é benigna.”

O apóstolo, nos versículos anteriores, apresenta como a caridade – ou um espírito de amor cristão – é, no cristianismo, algo grande e essencial: que é muito mais necessária e excelente que quaisquer dos dons extraordinários do Espírito; que excede de longe a todas as realizações e sofrimentos externos e, resumindo, é a soma de tudo o que seja distinto e salvífico no cristianismo, a própria vida e alma de toda religião, sem a qual, ainda que déssemos todos os bens para alimentar o pobre, e nossos corpos para serem queimados, nada seríamos. E agora ele prossegue, à medida que o assunto naturalmente o conduz, para mostrar a natureza excelente da caridade, descrevendo seus diversos frutos amáveis e excelentes. No nosso texto, dois deles são mencionados: ela é sofredora, no que diz respeito ao mal e dano recebidos dos outros; e benigna, no que diz respeito ao bem a ser feito aos outros. Manejando agora o primeiro destes pontos, me esforçarei por demonstrar:
QUE A CARIDADE, OU UM ESPÍRITO VERDADEIRAMENTE CRISTÃO, NOS DISPORÁ A MANSAMENTE SUPORTAR O MAL QUE RECEBEMOS DOS OUTROS, OU OS PREJUÍZOS QUE POSSAM NOS CAUSAR.
A mansidão é grande parte do espírito cristão. Cristo, naquele urgente e tocante chamado e convite que temos no capítulo décimo-primeiro de Mateus, no qual convida a todos os cansados e sobrecarregados a virem a ele para descansar, menciona em particular que viessem para aprender dele, pois adiciona: “sou manso e humilde de coração.” E a mansidão, no que diz respeito aos danos recebidos dos homens, é chamada de longanimidade nas Escrituras, e é sempre mencionada como um exercício, ou fruto do espírito cristão: “Mas o fruto do Espírito é: caridade, gozo, paz, longanimidade...” (Gl 5:22); e: “Rogo-vos, pois, eu, o preso do Senhor, que andeis como é digno da vocação com que fostes chamados, com toda a humildade e mansidão, com longanimidade...” (Ef 4:1,2), e: “Revesti-vos, pois, como eleitos de Deus, santos e amados, de entranhas de misericórdia, de benignidade, humildade, mansidão, longanimidade, suportando-vos uns aos outros e perdoando-vos uns aos outros, se algum tiver queixa contra outro; assim como Cristo vos perdoou, assim fazei vós também.” (Cl 3:12, 13)
Ao trabalhar mais plenamente sobre este ponto, irei: i) notar alguns dos vários tipos de danos que os outros podem nos causar; ii) mostrar o que se quer dizer por mansamente suportar tais danos; e, iii) como esse amor, que é a soma do espírito cristão, nos disporá a fazer isso.
I. Notarei brevemente alguns dos vários tipos de danos que podemos ou de fato recebemos dos outros.
Alguns prejudicam os outros nos seus negócios, pela injustiça e desonestidade na sua maneira de relacionar-se com eles, sendo fraudulentos e enganadores, ou pelo menos ao levá-los a agir no escuro, e ao tomar vantagem de sua ignorância. Também ao oprimi-los, tomando vantagem de suas necessidades; sendo-lhes infiéis ao nao cumprir com suas promessas e pactos, e sendo remissos e relaxados em algum empreendimento no qual seus próximos os empregam; eles nada visam senão obter o preço estipulado, sendo despreocupados quanto ao máximo aproveitamento do tempo na realização da tarefa a eles proposta; ou ao pedir preços exorbitantes pelo que fazem; ou ao reter o que é devido ao próximo injustamente, negligenciando pagar suas dívidas; ou pondo o próximo desnecessariamente em problemas e dificuldades para obterem o que é deles por direito.
Além disso, ha inúmeros outros métodos pelos quais os homens prejudicam uns aos outros em seus negócios, pela abundância de caminhos tortuosos e perversos, nos quais estão longe de fazer aos outros o que desejariam fosse feito a si mesmos, e pelos quais provocam-se e prejudicam-se mutuamente.
Alguns prejudicam o bom nome dos outros, ao reprová-los ou falar mal deles pelas costas. Nenhum dano é mais comum, e nenhuma iniquidade mais frequente ou vil do que essa. Outras formas de dano são abundantes, mas a quantidade de dano causado por este tipo de maledicência não tem conta. Outros, sem dizer o que é diretamente falso, grandemente representam mal as coisas, pintando tudo o que diz respeito ao próximo com as piores cores, exagerando suas faltas, e as apresentando como muito maiores do que realmente são, sempre falando deles de uma maneira injusta e desonesta.
Grande quantidade de prejuízo é feita entre as pessoas ao julgarem-se mutuamente sem a caridade, interpretando de modo prejudicial e maldoso as palavras e ações dos outros.
As pessoas podem prejudicar grandemente as outras em seus pensamentos, ao injustamente manterem pensamentos maldosos sobre elas, ou as tendo em baixa estima. Alguns são profunda e continuamente prejudiciais aos outros, pelo desprezo que habitualmente têm nos corações a respeito deles, e pela disposição de pensar o pior deles. E, assim como o fluxo de pensamentos, muito se faz para o prejuízo dos outros por meio de palavras; pois a língua encontra-se muito disposta a ser o instrumento ímpio da expressão dos maus pensamentos e sentimentos da alma; daí, nas Escrituras (Jó 5:21), ela ser chamada de açoite, e ser comparada (Sl 140:3) às peçonhas de algumas das mais venenosas espécies de serpentes, cuja picada é capaz de levar à morte.
Às vezes, os homens prejudicam os outros nos seus tratamentos e ações para com eles, e nos atos injuriosos que cometem contra eles. Se vestidos de autoridade, às vezes, conduzem-se de modo bastante prejudicial para com os que estão sob sua autoridade, se comportando muito presunçosa, autoritária e tiranicamente para com eles.
Às vezes, os que estão sob autoridade, comportam-se de modo bastante prejudicial para com os que estão acima deles, ao negarem-lhes o respeito e a honra que lhes é devido pelas suas posições, e, desse modo, a si mesmos também, quando ocupam essas posições.
Alguns se conduzem de modo bastante prejudicial para com os outros pelo exercício de um espírito em extremo egoísta, tendo um elevado conceito de si mesmos, e aparentemente não se preocupando com o bem ou benefício do próximo, mas todos os seus projetos são apenas para o bem de seus próprios interesses.
Alguns se conduzem prejudicialmente pela manifestação de um espírito altivo e orgulhoso, como se pensassem ser mais excelentes que todos os outros, e que não devessem se preocupar com mais ninguém senão consigo mesmos. Isso se mostra em seu aspecto, conversas e ações, e pelo seu comportamento grandemente pretencioso em geral, que chega a tal ponto que os que estão a volta deles sentem, e com razão, que são por eles injuriados.
Alguns se conduzem muito prejudicialmente pelo exercício de um espírito voluntarioso, sendo tão desesperadamente estabelecidos em ter seus próprios caminhos, que irão, se possível, curvar tudo o mais à sua própria vontade, e jamais alterarão sua carreira, nem cederão aos desejos de outrem. Eles fecham os olhos contra a luz ou motivos que os outros possam oferecer, e não têm preocupação alguma com a inclinação de ninguém mais senão a sua própria, sendo sempre perversos e obstinados em realizar as coisas do seu modo.
Alguns se conduzem prejudicialmente durante o período em que tomam parte dos assuntos públicos, agindo menos pela preocupação com o bem público, e mais com o espírito de oposição a algum partido, ou a alguma pessoa em particular, de modo que a pessoa ou partido oposto é prejudicada, e com frequência grandemente provocada e exasperada.
Alguns prejudicam os outros pelo espírito malicioso e ímpio que entretêm contra eles, com ou sem motivo. Não é incomum que as pessoas se desgostem ou até mesmo se odeiem, não acariciando qualquer coisa semelhante ao amor um pelo outro nos corações; mas, quer reconheçam ou não, odiando na realidade um ao outro, não tendo prazer na honra ou prosperidade do outro, mas, ao contrário, se agradando quando são lançados na adversidade, tola e impiamente pensando que, talvez, a queda do outro signifique a sua própria exaltação, o que nunca ocorre.
Alguns prejudicam os outros pelo espírito de inveja que lhes mostram, mantendo uma disposição hostil para com eles, sem razão nenhuma, a não ser devido à honra e prosperidade que lhes invejam.
Muitos prejudicam os outros por um espírito de vingança, deliberadamente pagando o mal com o mal, por danos reais ou imaginários que receberam deles. Alguns, enquanto viverem, manterão rancor nos corações, e no momento em que se oferecer a oportunidade, agirão contra eles com o espírito da malícia. E em inúmeros outros modos específicos que poderiam ser mencionados os homens prejudicam uns aos outros, embora esses mencionados possam ser suficientes para o presente propósito.
II. Prossigo para mostrar o que se quer dizer por mansamente suportar tais danos, ou como devem ser mansamente suportados.
Aqui mostrarei primeiro a natureza do dever ordenado; e então o porquê de ser chamado longanimidade, ou paciência duradoura.
1. Mostrarei a natureza do dever de mansamente suportar os danos que sofremos dos outros.
Primeiro, implica que os danos sofridos devem ser suportados sem que nada seja feito para vingá-los.
Há muitos modos pelos quais os homens se vingam, não apenas ao realmente infligir algum sofrimento imediato sobre aquele que o prejudicou, mas por qualquer coisa, seja nas palavras, seja na conduta, que mostre um espírito amargo contra o outro pelo que fez. Logo, se após sermos ofendidos ou prejudicados, falarmos condenatoriamente ao nosso próximo, com o propósito de rebaixá-lo ou prejudicá-lo, e para que gratifiquemos o espírito amargo que sentimos no coração pelo prejuízo sofrido, isso é a vingança.
Aquele, portanto, que exerce a longanimidade cristã em relação ao próximo, suportará o dano recebido dele sem se vingar ou retaliar, quer por atos prejudiciais quer por palavras rancorosas. Ele o suportará sem fazer coisa alguma contra o próximo que manifeste o espírito do ressentimento; sem falar com ele, ou dele, com palavras vingativas, e sem permitir um espírito vingativo no coração, ou que se manifeste em sua prática. A tudo receberá com uma postura calma, impassível, e com uma alma cheia de mansidão, quietude e bondade. Manifestará isso em todo o seu proceder para com aqueles que o prejudicaram, seja na sua presença, seja na ausência.
É por isso que essa virtude é recomendada nas Escrituras com o nome de benignidade, ou como sempre conectado a ela, como se pode ver em Tiago 3.17 e Gálatas 5.22. Naquele que exercita apropriadamente o espírito cristão, não haverá uma expressão passional, temerária ou apressada, nem uma postura amarga e exasperada, ou um ar de violência no falar ou no gesto. Mas, ao contrário, o gesto, as palavras e o procedimento, todos manifestarão o sabor da pacificação, calma e benignidade. Ele talvez reprove seu próximo. Esse pode ser claramente seu dever. Mas, se o fizer, será sem indelicadeza, e sem aquela severidade que tende apenas à cólera. Ainda que seja com força de razão e argumento, e com clara e decidida admoestação, será sem refletir raiva ou linguagem depreciativa. Pode mostrar desaprovação pelo que foi feito, mas não o será com uma amostra de alto ressentimento, e sim como uma reprovação ao ofensor pelo pecado contra Deus, ao invés da ofensa contra si mesmo. É mais um lamento pela sua calamidade, do que ressentimento pelo seu prejuízo, buscando seu bem, não seu dano; é como alguém que mais deseja livrar o ofensor do erro no qual caiu, do que igualar-se a ele pela injúria que lhe foi feita.
O dever ordenado também implica,
Segundo, que os danos sejam suportados com a continuação do amor no coração, e sem aquelas emoções e paixões interiores que tendem a interrompê-lo e destruí-lo.
Devemos suportar os danos, onde formos chamados a sofrê-los, não apenas sem que manifestemos um espírito mal e vingativo em nossas palavras e ações, mas também sem tal espírito no coração. Devemos não apenas controlar nossas paixões quando somos prejudicados, e nos restringir em dar lugar à vingança exterior, mas devemos suportar o dano sem o espírito de vingança no coração. Não apenas um comportamento externo polido deve ter continuidade, mas também, com ele, um amor sincero. Não devemos cessar de amor o próximo porque ele nos prejudicou. Podemos nos compadecer, mas não odiá-lo por isso. O dever ordenado também implica,
Terceiro, que suportemos os danos sem que percamos a calma e repouso de nossas mentes e corações.
Eles devem não apenas ser suportados sem uma postura áspera, mas com uma continuidade da calma interior e do repouso de espírito.
Quando se permite que os prejuízos que sofremos perturbem nosso repouso de mente, e nos coloquem em excitação e tumulto, então, cessamos de suportá-los no verdadeiro espírito da longanimidade. 
Se se permite ao prejuízo nos descompor e inquietar, e quebrar nosso descanso interior, não podemos desfrutar de nós mesmos, e não estamos em um estado apto a nos ocupar em nossos variados deveres. Não estamos especialmente em um estado para os assuntos religiosos – para a oração e a meditação.
Tal estado de mente é o contrário do espírito de longanimidade e de mansamente suportar os prejuízos de que se fala no texto. Os cristãos devem ainda manter a calma e serenidade de suas mentes sossegadas, sob qualquer prejuízo que possam sofrer. Suas almas devem ser serenas, não como a superfície instável da água, agitada por todo vento que sopra. Não importa que males sofram, ou que prejuízos possam lhes infligir, ainda devem agir no princípio das palavras do Salvador a seus discípulos: “Na vossa paciência, possuí a vossa alma.” (Lucas 21.19)
O dever de que falamos também implica, uma vez mais,
Quarto, que em muitas situações onde somos prejudicados, devemos estar dispostos a sofrer muito em nossos interesses e sentimentos pela causa da paz, ao invés de fazer o que tivermos a oportunidade e, talvez, o direito de fazer na defesa de nós mesmos.
Quando sofremos prejuízos dos outros, o caso é que, com frequência, um espírito cristão, se apenas o exercitarmos como nos convém, nos disporá a abster-nos de tomar a vantagem que possamos ter para nos vindicar e fazer justiça a nós mesmos. Pois, agindo de outro modo, podemos ser o meio em trazer uma grande calamidade sobre o que nos prejudicou; e a ternura por ele pode e deve nos dispor a um grande grau de abstenção e a sofrermos de alguma forma nós mesmos, ao invés de trazer excessivo sofrimento sobre ele. Ademais, tal atitude provavelmente levaria à violação da paz, e ao estabelecimento da hostilidade, enquanto que, nesse caminho, pode haver esperança de ganhar nosso próximo, e de um inimigo, torná-lo um amigo.
Essas coisas estão patentes a partir do que o apóstolo diz aos coríntios quanto às demandas judiciais mútuas: “Na verdade, é já realmente uma falta entre vós terdes demandas uns contra os outros. Por que não sofreis, antes, a injustiça? Por que não sofreis, antes, o dano?” (1 Co 6.7)
Não que todos os esforços dos homens para defender-se e fazer justiça quando são prejudicados por outros, sejam censuráveis, ou que tenham que sofrer todos os danos que agrade a seus inimigos infligir-lhes, ao invés de aproveitar a oportunidade que tenham para defender e vindicar-se a si mesmos, ainda que seja para o dano daquele que lhes prejudica.
Mas em muitos, e provavelmente na maior parte dos casos, os homens devem ser primeiramente longânimos [suffer long], no espírito da caridade longânima do texto. E a situação pode ser frequentemente tal que podem ser chamados a sofrer consideravelmente, como orientará a caridade e a prudência, pela causa da paz, e por um amor cristão sincero àquele que lhes prejudica, ao invés de se entregarem ao caminho que possam ter oportunidade.
Tendo assim mostrado o que essa virtude implica, agora mostrarei, brevemente:
2. Por que é chamada longanimidade [long-suffering], ou paciência duradoura [suffering long].
Ela parece ser assim chamada, especialmente por dois motivos:
Primeiro, porque devemos mansamente suportar não apenas um pequeno dano, mas também uma enorme porção de tratamento prejudicial dos outros.
Devemos perseverar e continuar em uma disposição calma, sem cessar de amar nosso próximo, não apenas quando nos prejudica um pouco, mas quando muito nos prejudica, e os danos que nos causa são grandes. Assim, devemos suportar não apenas alguns poucos danos, mas uma enormidade, e ainda que nosso próximo persista no seu tratamento prejudicial conosco por longo tempo.
Quando se diz que a caridade suporta [suffer] por muito tempo [long], não podemos daí inferir que devemos suportar os danos mansamente por uma temporada e que, após essa temporada, devemos parar de suportá-los.  O sentido não é que devamos, de fato, suportar prejuízos por um longo tempo e, por fim, parar de suportá-los. Mas é que devemos mansamente persistir em suportá-los, ainda que perdurem por longo tempo, mesmo até ao fim. O espírito da longanimidade nunca deve cessar.
E é chamada longanimidade:
Segundo, porque em alguns casos devemos estar dispostos a sofrer muito em nossos interesses, antes que aproveitemos as oportunidades para nos fazer justiça.
Embora por fim devamos defender-nos, quando levados, por assim dizer, pela necessidade a isso, contudo, não devemos fazê-lo por vingança, ou para prejudicar aquele que nos prejudicou, mas tão somente pela necessária autodefesa. Mesmo assim, em muitos casos, deve-se ceder à paz, e agir em um espírito cristão para com o que nos prejudicou, para que não o prejudiquemos.
Tendo assim mostrado de que maneira somos frequentemente prejudicados pelos outros, e o que implica em mansamente suportar os prejuízos assim infligidos, venho agora a mostrar:
III. Como esse amor ou caridade, que é a soma do espírito cristão, nos disporá a mansamente suportar esses danos.
E pode-se demonstrar isso tanto em referência ao amor a Deus quanto ao amor a nosso próximo.
1. O amor a Deus e ao Senhor Jesus Cristo tem a tendência de nos dispor a isso. Pois,
Primeiro, o amor a Deus nos dispõe a imitá-lo, portanto, nos dispõe à mesma longanimidade que ele manifesta. A longanimidade com frequência é referida como um dos atributos de Deus. Em Êxodo 34.6 é dito: “E, passando o SENHOR por diante dele, clamou: SENHOR, SENHOR Deus compassivo, clemente e longânimo.” [ARA] Em Romanos 2.4, o apóstolo diz: “Ou desprezas tu as riquezas da sua benignidade, e paciência, e longanimidade...?”
Muito maravilhosamente se manifesta a longanimidade de Deus na sua tolerância [bearing] de inumeráveis injúrias dos homens, e injúrias que são grandes e muito persistentes. Se considerarmos a impiedade que há no mundo e então considerarmos como Deus continua com o mundo em existência, e não o destrói, mas lhe mostra inúmeras misericórdias; se considerarmos as abundâncias de sua providência e graça diárias, fazendo seu sol nascer sobre os maus e os bons, e enviando chuva igualmente sobre justos e injustos, ofertando suas bênçãos espirituais incessantemente e para todos, perceberemos como é abundante sua longanimidade para conosco.
Se considerarmos sua longanimidade com algumas das grandes e populosas cidades do mundo, e pensarmos como constantemente as dádivas de sua bondade são concedidas e consumidas por eles, e depois considerarmos como é grande a impiedade dessas mesmas cidades, isso nos mostrará como é maravilhosamente grande sua longanimidade.
E essa mesma longanimidade foi manifestada a muitas pessoas particulares, em todas as eras do mundo. Ele é longânimo com os pecadores que poupa, e a quem oferece sua misericórdia, mesmo enquanto ainda são rebeldes contra ele. E é longânimo com seu próprio povo eleito, muitos dos quais viveram no pecado, desprezando tanto sua bondade quanto sua ira. Contudo, por muito tempo os suportou, mesmo até ao fim, até que fossem trazidos ao arrependimento e feitos, pela sua graça, vasos de misericórdia e graça. E esta misericórdia lhes mostrou enquanto eram inimigos e rebeldes, como nos diz o apóstolo acerca de sua própria situação: “Sou grato para com aquele que me fortaleceu, Cristo Jesus, nosso Senhor, que me considerou fiel, designando-me para o ministério, a mim, que, noutro tempo, era blasfemo, e perseguidor, e insolente. Mas obtive misericórdia, pois o fiz na ignorância, na incredulidade. Transbordou, porém, a graça de nosso Senhor com a fé e o amor que há em Cristo Jesus. Fiel é a palavra e digna de toda aceitação: que Cristo Jesus veio ao mundo para salvar os pecadores, dos quais eu sou o principal. Mas, por esta mesma razão, me foi concedida misericórdia, para que, em mim, o principal, evidenciasse Jesus Cristo a sua completa longanimidade, e servisse eu de modelo a quantos hão de crer nele para a vida eterna.” (1 Tm 1.12-16)
Ora, é da natureza do amor, ao menos em referência a um superior, que ele sempre inclina e dispõe à sua imitação. Um amor do filho a seu pai o dispõe a imitar o pai, e especialmente o amor dos filhos de Deus os dispõe a imitar seu Pai celeste. E assim como ele é longânimo, também eles o devem ser.
Segundo, o amor a Deus nos disporá a assim expressar nossa gratidão pela sua longanimidade exercida em nós. O amor não apenas dispõe a imitar, mas opera pela gratidão. Aqueles que amam a Deus lhe serão gratos pela abundante longanimidade que exerceu para com eles em particular. Aqueles que amam a Deus como devem, terão esse senso de sua maravilhosa longanimidade para com eles nas muitas injúrias que lhe ofereceram, que lhes parecerá ninharia suportar as injúrias causadas a eles pelos seus semelhantes.
Todas as injúrias que receberam dos outros, em comparação com as que foram oferecidas a Deus, parecerão menos do que alguns centavos em comparação com dez mil talentos. E como aceitam agradecidamente e se admiram da longanimidade de Deus para com eles, também não podem senão testificar sua aprovação e gratidão por ela, manifestando até onde forem capazes, a mesma longanimidade com os outros. Pois, se se recusarem a exercer a longanimidade com aqueles que os prejudicaram, na prática, desaprovariam a longanimidade de Deus para consigo mesmos; pois aquilo que verdadeiramente aprovamos e em que nos deleitamos, não podemos, na prática, rejeitar.
Então, a gratidão pela longanimidade de Deus também nos disporá à obediência a Deus neste particular, quando nos ordena que sejamos longânimos com os outros. E assim, novamente:
Terceiro, o amor a Deus tende a humildade, a qual é uma raiz principal de um espírito manso e longânimo.
O amor a Deus, uma vez que o exalta, tende a diminuir os pensamentos e a estima de nós mesmos, e leva a um profundo senso de nossa indignidade e nosso merecimento do mal. Porque aquele que ama a Deus está sensível da odiosidade e vileza do pecado cometido contra o ser a quem ama. Discernindo em si uma abundância daquilo, aborrece a si mesmo em seus próprios olhos, como indigno de qualquer bem, e merecedor de todo mal.
Sempre se acha a humildade conectada com a longanimidade, como diz o apóstolo: “Com toda a humildade e mansidão, com longanimidade, suportando-vos uns aos outros em amor.” (Efésios 4.2) Um espírito humilde nos indispõe de ressentir-nos dos prejuízos; pois o que é pequeno e indigno aos seus olhos, não pensará tanto de um prejuízo recebido por ele, quanto o que se tem em alta conta, pois se julga maior e mais alta a enormidade da ofensa contra quem é grande e importante, do que quem é desprezível e vil. É o orgulho ou a presunção que é o principal fundamento de um elevado e amargo ressentimento, e de um espírito implacável e vingativo.
Quarto, o amor a Deus dispõe os homens a levarem em conta a mão de Deus nos danos que sofrem, e não apenas a mão do homem, e a mansamente submeterem a sua vontade nisso.
O amor a Deus dispõe os homens a ver sua mão em tudo; a confessá-lo como o governante do mundo, e regente da providência; e a reconhecer sua disposição em tudo o que acontece. E o fato de que a mão de Deus está mais preocupada em tudo o que nos acontece do que está o tratamento dos homens deve nos conduzir, em grande medida, a não pensar nas coisas como se de homens, mas ter-lhes respeito principalmente como de Deus – como ordenado por seu amor e sabedoria, mesmo quando sua fonte imediata for a malícia ou a insensatez de um semelhante. E, se de fato considerarmos e sentirmos que elas procedem da mão de Deus, então estaremos dispostos a mansamente recebê-las e calmamente nos submetermos a elas, e a conceder que os maiores danos recebidos dos homens são justa e até mesmo bondosamente ordenados por Deus, e assim estarmos longe de qualquer irritação ou tumulto de mente por causa delas. Foi tendo isso em vista que Davi aceitou tão mansa e quietamente as maldições de Simei, quando se adiantou e o amaldiçoou, atirando-lhe pedras (2 Sm 16.5,10); ele disse que o Senhor o havia encarregado de assim proceder, e proibiu seus seguidores de se vingarem. E, uma vez mais,
Quinto, o amor a Deus nos dispõe a mansamente suportar os danos de outros, porque nos coloca muito acima dos danos dos homens. Ele assim o faz em dois aspectos.
Em primeiro lugar nos coloca acima do alcance dos danos dos outros, pois nada jamais pode verdadeiramente ferir aqueles que são verdadeiros amigos de Deus. Sua vida está escondida com Cristo em Deus. Ele, como seu guardião e amigo, os carregará nas alturas, como em asas de águia e todas as coisas cooperarão para o bem deles (Rm 8.28). A ninguém será permitido que lhes machuque, enquanto forem seguidores daquele que é bom (1 Pe 3.13).
Em segundo lugar, enquanto o amor a Deus prevalece, tende a colocar as pessoas acima dos danos humanos, no sentido de que quanto mais amam a Deus, mais colocarão nele toda a sua felicidade. Olharão para Deus como seu tudo, e buscarão sua felicidade e porção em seu favor, e assim não apenas no quinhão de sua providência. Quanto mais amam a Deus, menos colocam seus corações nos seus interesses mundanos, os quais são tudo o que seus inimigos podem tocar. Os homens podem prejudicar o povo de Deus apenas com respeito a seus bens terrenos. Mas, quanto mais um homem ama a Deus, menos seu coração está firmado nas coisas deste mundo, e menos sente os prejuízos que seus inimigos possam infligir, porque não podem alcançar além dessas coisas. E assim, com frequência, é o caso que os amigos de Deus dificilmente pensam que os prejuízos que sofrem dos homens são dignos de serem chamados de prejuízos; e a calma e quietude de suas mentes dificilmente se perturba por eles. Enquanto tiverem o favor e amizade Deus,  não estão muito preocupados com as más obras e os prejuízos dos homens. O amor a Deus e um senso do seu favor os dispõe a dizer sobre os prejuízos dos homens, quando os tirarem seus deleites mundanos, como Mefibosete falou a respeito da tomada da terra por Ziba: “Fique ele, muito embora, com tudo, pois já voltou o rei, meu senhor, em paz à sua casa.” (2 Sm 19.30) E, assim como o amor a Deus nos disporá, nestes diversos aspectos, à longanimidade sob os danos recebidos dos outros, também,
2. O amor ao próximo nos disporá ao mesmo.
Neste sentido a caridade é longânima – a longanimidade e a paciência são sempre o fruto do amor. Como intima o apóstolo (Ef. 4.1,2), faz parte do nosso andar de modo digno da nossa vocação cristã que andemos “com toda a mansidão e humildade.” O amor suportará uma multidão de faltas e ofensas, e nos inclinará a encobrir os pecados (Pv 10.12). Assim vemos por abundante observação e experiência que, aqueles pelos quais temos grande e forte afeição, sempre suportamos muitissimamente mais do que daqueles de quem não gostamos, ou a quem somos indiferentes. Um pai suportará muitas coisas em seu próprio filho que reprovaria grandemente no filho de outro. Um amigo tolera muitas coisas em seu amigo que não toleraria em um estranho. Mas não há necessidade de multiplicar palavras, ou razões, neste ramo do assunto, pois ele é excessivamente claro a todos.
Todos sabem que o amor é de tal natureza que é diretamente contrário tanto ao ressentimento quanto à vingança, pois estas coisas implicam rancor, o qual é o exato reverso do amor, e não pode coexistir com ele. Sem me demorar, portanto, nesse ponto, passo, em conclusão, a fazer algum breve aproveitamento do assunto.
APLICAÇÃO
1. Ele exorta a todos nós ao dever de mansamente suportar os danos que possamos receber dos outros.
Que o que foi dito possa ser aproveitado por nós para suprimir toda ira, vingança, e amargura de espírito para com aqueles que nos prejudicaram ou que possam nos prejudicar algum dia, quer nos prejudiquem em nossos negócios, ou na boa reputação, quer abusem de nós com suas línguas ou com suas mãos, quer sejam nossos superiores, inferiores ou nossos iguais o que nos prejudicam. Não digamos em nosso coração: “Farei a ele o mesmo que fez a mim.” Não nos esforcemos a, como algumas vezes se diz, “sermos semelhantes a ele,” por algum tipo de retaliação, ou ao ponto de permitirmos que qualquer ódio, amargura ou índole vingativa surja em nossos corações. Esforcemo-nos, sob todo dano, a preservar a calma e quietude de espírito; estarmos prontos a sofrer consideravelmente em nossos justos direitos, a fazer alguma que possa ocasionar nosso ânimo e nos levar a viver em brigas e contendas. Com este propósito devo oferecer para consideração os seguintes motivos.
Primeiro, considere o exemplo que Cristo nos deu. Ele foi de um espírito manso e quieto, e de um comportamento muito longânimo. Em 2 Co 10.1, o apóstolo nos fala acerca da mansidão e gentileza de Cristo. Ele mansamente suportou inúmeras e enormes injúrias dos homens. Ele foi, em grande medida, objeto de amargo desprezo e reprovação, e insultado e desprezado, e não lhe deram valor. Ainda que fosse o Senhor da glória, contudo foi reputado como nada, rejeitado e não estimado pelos homens. Foi objeto do ódio e da malícia, e de amargos insultos daqueles a quem veio salvar. Suportou a contradição de pecadores contra si. Foi chamado de glutão e de beberrão; mesmo sendo santo, inocente, imaculado e separado dos pecadores, foi, contudo, acusado de ser amigo de publicanos e pecadores. Foi chamado de enganador do povo, e muitas vezes (como em João 10.20 e 7.20) disseram que estava louco, e possesso de demônios. Às vezes, o reprovaram (Jo 8.48), chamando-o de samaritano e dizendo que estava possesso de demônios; aqueles eram estimados pelos judeus como os maiores réprobos, e estes como implicando a mais diabólica impiedade. Às vezes, foi acusado de ser um ímpio blasfemo (Jo 10.33), e alguém que, por esse motivo, merecia a morte. Outras vezes, o acusaram de realizar milagres pelo poder e auxílio de Belzebu, o príncipe dos demônios, e lhe chamaram de demônio (Mt 10.25). E tal era o ódio deles contra Jesus, que concordaram em expulsar ou expelir da sinagoga qualquer um que dissesse que ele era o Cristo. Odiavam-no com ódio mortal, e desejavam que estivesse morto, e, de tempos em tempos, esforçavam-se em matá-lo, sim, estavam quase sempre se esforçando para manchar suas mãos com seu sangue. Sua própria vida lhes era um aborrecimento, e por isso o odiavam, pois não podiam suportar que estivesse vivo (Sl 41.5). Lemos, com frequência, (como em Jo 5.16), que eles buscavam matá-lo. Alguns deles sofreram bastante para vigiá-lo em suas palavras, para que pudessem ter algo para acusá-lo, e assim ser capazes, com a apresentação de uma razão, de condená-lo à morte. Muitas vezes combinaram entre si em tirar sua vida dessa maneira. Eles, com frequência, na verdade, pegavam pedras para atirar-lhe, e uma vez o levaram ao topo de uma colina para que pudessem atirá-lo de lá para baixo, e assim fazê-lo em pedaços.
Cristo, contudo, mansamente suportou essas injúrias, sem ressentimento ou palavra de censura; e com uma quietude celestial de espírito passou por todas elas. E, por fim, quando foi mais ignominiosamente tratado, quando seu amigo professo o traiu, e seus inimigos o agarraram e o conduziram ao açoite e à morte na cruz, foi como um cordeiro ao matadouro, não abrindo sua boca. Nem uma só palavra de amargura escapou dele. Não houve interrupção da calma de sua mente sob essas pesarosas aflições e sofrimentos; nem houve o mínimo desejo de vingança. Mas, ao contrário, orou por seus assassinos para que fossem perdoados, mesmo quando estavam prestes a pregá-lo na cruz; e não apenas orou por eles, mas defendeu-lhes junto ao Pai, dizendo que não sabiam o que faziam. Os sofrimentos de sua vida, e as agonias de sua morte, não interromperam sua longanimidade para com aqueles que o prejudicaram.
Segundo, se não estivermos dispostos a mansamente suportar os prejuízos, não estamos aptos a viver no mundo, pois nele devemos esperar encontrar muitos prejuízos dos  homens. Não habitamos em um mundo de pureza, inocência e amor, mas em um mundo caído e corrupto, miserável e ímpio, e que está enormemente sob o reino e domínio do pecado. O princípio do amor divino, que uma vez esteve no coração do homem, está extinto, e agora não reina senão em alguns, e neles em um grau muito imperfeito. Aqueles princípios que tendem à malícia e ao dano são os princípios que a generalidade do mundo está sob o poder. Este mundo é um lugar onde o diabo, que é chamado de o deus deste século, tem influência e domínio, e onde multidões estão possuídas com seu espírito. Nem todos os homens, como diz o Apóstolo (2 Te 3.2) têm fé; e, de fato, somente alguns poucos têm o espírito da fé no coração, que leva a vida a ser governada pelas regras da justiça e da bondade para com os outros.
O aspecto do mundo é bastante semelhante ao que falou nosso Salvador, quando, ao enviar seus discípulos, disse: “Eis que eu vos envio como ovelhas para o meio de lobos; sede, portanto, prudentes como as serpentes e símplices como as pombas.” (Mt 10.16) Portanto, aqueles que não possuem um espírito de mansidão e calma, de longanimidade e tranquilidade de alma para suportar os danos em tal mundo, são de fato miseráveis, e é provável que sejam infelizes em cada passo de seu caminho na vida. Se cada injúria com que nos encontrarmos, e cada impropério e ação maliciosa e injusta colocarem nossas mentes e corações em desordem e tumulto, e perturbarem a calma e paz nas quais podemos nos deleitar, então não podemos ter posse ou aproveitamento de espírito, e seremos mantidos em perturbação e tumulto perpétuos, como a barca que é levada para lá e para cá continuamente no oceano tempestuoso.
Homens que tem seus espíritos aquecidos e enfurecidos, e que se levantam em amargo ressentimento quando são prejudicados, agem como se pensassem que alguma coisa estranha lhes aconteceu, enquanto que são muito tolos em assim pensar; pois não é coisa estranha de modo algum, mas apenas o que deveria ser esperado em um mundo como este. Portanto, não agem sabiamente aqueles que permitem que seus espíritos sejam insuflados pelos danos que sofrem; pois um homem sábio tão somente espera mais ou menos dano no mundo e está preparado para ele, e, em mansidão de espírito, está preparado para suportá-lo.
Terceiro, deste modo devemos estar muito acima dos danos. Aquele que estabeleceu tal espírito e disposição de mente, que os danos recebidos dos outros não o exasperam nem o provocam, ou perturbam a calma de sua mente, vive, por assim dizer, acima dos danos e fora de seu alcance. Ele os conquista, e cavalga sobre eles em triunfo, exaltado acima de seus poderes. Aquele que tem tanto do exercício de um espirito cristão, ao ponto de ser capaz de mansamente suportar todos os danos feitos a ele, mora nas alturas, onde inimigo algum pode alcançá-lo.
A História nos conta que quando os persas sitiaram a Babilônia, os muros da cidade eram tão excessivamente altos que os habitantes costumavam ficar no topo deles e riam de seus inimigos. Desse modo, uma alma que é fortificada com o espírito da mansidão cristã, e uma disposição de calmamente suportar todos os danos, pode rir-se dos inimigos que a prejudicam. Se alguém que tenha um espirito maldoso contra nós, estando, portanto, disposto a nos prejudicar ao nos maldizer ou de alguma outra forma, ver que, ao assim fazer, pode nos perturbar e irritar, nisso ele se gratifica. Mas se virem que, por tudo que possam fazer, não podem interromper a calma de nossas mentes, ou quebrar a serenidade da alma, então são frustrados em seu desígnio, e as flechas com que nos feririam retrocederão sem que façam a execução pretendida. Enquanto que, por outro lado, na mesma proporção em que permitimos que nossas mentes sejam perturbadas e embaraçadas pelas injúrias oferecidas por um adversário, nós caímos debaixo do seu poder.
Quarto, o espirito da longanimidade cristã e da mansidão em suportar os prejuízos, é uma marca da verdadeira grandeza da alma. Mostra uma natureza nobre e verdadeira e uma real grandeza de espírito, assim manter a calma da mente em meio de injúrias e males. É uma evidência da excelência de temperamento, e de fortaleza e força interior. “Melhor é o longânimo do que o herói da guerra, e o que domina o seu espírito, do que o que toma uma cidade,” (Pv 16.32) isto é, ele mostra uma natureza mais nobre e excelente, e mais verdadeira grandeza de espírito do que os grandes conquistadores da terra. É pela pequenez de mente que a alma é facilmente perturbada e retirada do repouso pelas invectivas e maltrato dos homens, assim como pequenas torrentes de água são muito perturbadas pelas pequenas desigualdades e obstáculos que encontram em seu curso, e fazem grande barulho enquanto passam por eles, enquanto que grandes e poderosas torrentes passam pelos mesmos obstáculos calma e quietamente, sem uma onda sequer na superfície que mostrem que estejam perturbadas. Aquele que é senhor de sua alma de modo tal que, quando os outros o machucam e prejudicam, possa, não obstante, permanecer calmo e com boa-vontade interior para com eles, compadecendo-se e perdoando-lhes de coração, manifesta nisso uma grandeza de espírito divinal. Tal espírito manso, sossegado e longânimo mostra uma verdadeira grandeza de alma, naquilo que exibe da grandiosa e verdadeira sabedoria, como diz o apóstolo: “Quem entre vós é sábio e inteligente? Mostre em mansidão de sabedoria, mediante condigno proceder, as suas obras.” (Tg 3.13)
O sábio Salomão, que bem conhecia o que pertencia à sabedoria, frequentemente fala da sabedoria de tal espírito declarando que “Da soberba só resulta a contenda, mas com os que se aconselham se acha a sabedoria” (Pv 13.10); e novamente que: “A discrição do homem o torna longânimo, e sua glória é perdoar as injúrias.” (19.11) Ainda novamente que “os sábios desviam a ira.” (29.8). Em sentido contrário, aqueles que estão prontos a enormemente ressentir-se dos prejuízos e a se enfurecerem e aborrecerem-se grandemente por eles, são frequentemente mencionados nas Escrituras como pessoas de espírito pequeno e tolo. Salomão diz: “O longânimo é grande em entendimento, mas o de ânimo precipitado exalta a loucura;” (Pv 14.29) e novamente: “Melhor é o paciente do que o arrogante. Não te apresses em irar-te, porque a ira se abriga no íntimo dos insensatos;” (Ec 7:8,9) e, de novo: “O insensato encoleriza-se e dá-se por seguro.  O que presto se ira faz loucuras, e o homem de maus desígnios é odiado.  Os simples herdam a estultícia, mas os prudentes se coroam de conhecimento.” (Pv 14.16,17,18) Por outro lado, um espírito manso é expressamente mencionado na Escritura como um espírito honrado, como em Pv 20.3: “Honroso é para o homem o desviar-se de contendas, mas todo insensato se mete em rixas.”
Quinto, o espírito da longanimidade e mansidão cristãs é recomendado a nós pelo exemplo dos santos.
O exemplo de Cristo apenas pode ser e é suficiente, uma vez que é o exemplo daquele que é nosso Cabeça, Senhor e Mestre, de quem professamos ser seguidores, e cujo exemplo cremos ser perfeito. Contudo, alguns podem estar prontos a dizer, com relação ao exemplo de Cristo, que ele era impecável, e não tinha corrupção em seu coração, e que não poderia ser esperado de nós que procedêssemos em todas as coisas como ele. Agora, ainda que esse não seja objeção razoável, contudo o exemplo dos santos, que foram homens de paixões semelhantes às nossas, não fica sem seu uso especial, e pode em alguns aspectos ter uma influência particular. Muitos dos santos estabeleceram exemplos brilhantes dessa longanimidade que foi recomendada.
Por exemplo, com que mansidão Davi suportou o tratamento injurioso que recebeu de Saul, quando foi caçado por ele como uma perdiz pelas montanhas, perseguido com a mais descabida inveja e malícia, e com desígnios assassinos, embora tenha sempre se portado obedientemente diante dele. E quando teve a oportunidade colocada em suas mãos de liquidá-lo, e de livrar-se de imediato do seu poder, estando os outros ao seu redor dispostos a pensar que era muito lícito e louvável que assim procedesse, contudo, uma vez que Saul era o ungido do Senhor, preferiu antes confiar a si mesmo e a todos os seus interesses a Deus, e aventurar sua vida em suas mãos, e permitiu que seu inimigo ainda vivesse. Quando, após isso, viu que sua clemência e bondade não venceram Saul, mas que ainda o perseguia, e quando teve novamente a ocasião de destruí-lo, escolheu antes exilar-se como um errante e desterrado, a prejudicar aquele que o teria destruído.
Outro exemplo é o de Estêvão, de quem se diz (At 7.59,60) que, quando seus perseguidores descarregavam sua fúria sobre ele, apedrejando-o até à morte, “invocava e dizia: Senhor Jesus, recebe o meu espírito! Então, ajoelhando-se, clamou em alta voz: Senhor, não lhes imputes este pecado!” Menciona-se essa oração como algo que fez com seu último suspiro, como as últimas palavras que proferiu após orar ao Senhor Jesus para que recebesse seu espírito. Imediatamente após fazer essa oração por seus perseguidores, somos informados que caiu desacordado, perdoando-os assim e encomendando-os à benção de Deus como o último ato de sua vida.
Outro exemplo é o do apóstolo Paulo, que foi objeto de inúmeros danos de homens ímpios e irracionais. Desses danos e de sua maneira de proceder sob eles, dá-nos algum relato em 1 Co 4.11-13: “Até à presente hora, sofremos fome, e sede, e nudez; e somos esbofeteados, e não temos morada certa, e nos afadigamos, trabalhando com as nossas próprias mãos. Quando somos injuriados, bendizemos; quando perseguidos, suportamos; quando caluniados, procuramos conciliação; até agora, temos chegado a ser considerados lixo do mundo, escória de todos.” Assim, manifestou um espírito manso e longânimo, sob todos os danos que se amontoaram sobre si.
E não apenas temos esses relatos a respeito dos homens inspirados, mas temos na mera história humana não inspirada o fantástico heroísmo e longanimidade dos mártires e de outros cristãos, debaixo do tratamento mais irracional e ímpio recebido dos homens. Isso tudo deve nos levar ao mesmo espirito manso e longânimo.
Sexto, esse é o modo de ser recompensado com o exercício da longanimidade divina a nós.
As Escrituras nos informam que, daqui por diante, Deus lidará com os homens do modo pelo qual eles lidam com os outros. Assim nos diz o Salmo 18.25,26: “Para com o benigno, benigno te mostras; com o íntegro, também íntegro. Com o puro, puro te mostras; com o perverso, inflexível.” Também, “Com o critério com que julgardes, sereis julgados; e, com a medida com que tiverdes medido, vos medirão também.” (Mt 7.2) E novamente: “Se perdoardes aos homens as suas ofensas, também vosso Pai celeste vos perdoará; se, porém, não perdoardes aos homens as suas ofensas, tampouco vosso Pai vos perdoará as vossas ofensas.” Por transgressões, aqui, se quer dizer o mesmo que injúrias feitas a nós; de modo que, se não suportarmos as injúrias dos homens contra nós, tampouco nosso Pai celeste suportará nossas injúrias contra ele; e se não exercermos a longanimidade com os homens, não podemos esperar que Deus a exercerá conosco. Mas, consideremos o quanto necessitamos da longanimidade de Deus com relação às injúrias que lhe fazemos.
Como tem sido frequente e excessiva a maneira injuriosa com que nos portamos para com Deus, e como é mal nosso tratamento dele todo dia! E se Deus não nos suportasse, e exercesse maravilhosa longanimidade para conosco, como seríamos miseráveis! E o que seria de nós? Que essa consideração, portanto, influencie a todos nós a buscar esse espírito excelente que foi falado, e a desaprovar e suprimir tudo que seja de espírito ou prática contrária. Teria uma influência muito feliz em nós como indivíduos, e em nossas famílias, e assim em todas as nossas associações e assuntos públicos se espírito semelhante a esse prevalecesse. Preveniria a contenda e a luta, e difundiria a gentileza e a bondade, a harmonia e o amor. Levaria para longe a amargura e confusão, e toda obra má. Nossos assuntos seriam todos conduzidos, tanto em público quanto em privado, sem fúria, ou aspereza, ou amargura de espírito; sem expressões rudes e ultrajantes aos outros e sem quaisquer dos discursos malignos, maledicentes e desdenhosos, que se ouvem com tanta frequência entre os homens, os quais, ao mesmo tempo, tantos danos trazem à sociedade, e se constituem em temível obra para o julgamento.
Mas alguns, em seus corações, podem estar prontos a objetar contra tal tolerância mansa e tranquila às injúrias, como foi falado; e pode ser útil mencionar e responder brevemente a algumas dessas objeções:
Objeção 1. Alguns podem ser rápidos em dizer que os danos que recebem dos homens são intoleráveis; que aquele que os prejudicou foi irracional demais no que disse ou fez, e que o que fez é tão injusto, injurioso e injustificável, coisas tais, que é mais do que a carne e sangue possam suportar; que são tratados com injustiça tal que seria suficiente para provocar um pedra; ou que são tratados com tanto desprezo que são verdadeiramente pisados, e não podem senão se ressentir. Mas, em resposta a essa objeção, perguntaria algumas coisas:
Primeiro, você acha que as injúrias que você sofre dos seus semelhantes é mais do que você tem oferecido a Deus? O seu inimigo tem sido mais vil, irracional, mais ingrato, do que você tem sido ao Altíssimo e Santo? Suas ofensas têm sido mais hediondas ou agravadas, ou maiores em número, do que as suas têm sido contra seu criador, benfeitor e redentor? Têm sido eles mais provocadores e irritantes do que sua conduta pecaminosa contra Aquele que é o autor de todas as nossas misericórdias, e a quem você deve as mais altas obrigações?
Segundo, você não espera que Deus, como até aqui o tem feito, irá suportá-lo nisso tudo, e que, apesar de tudo, exercerá em relação a você seu amor e favor infinitos? Você não espera que Deus lhe terá misericórdia, e que Cristo lhe abraçará com seu amor agonizante [dying], ainda que tenha sido um inimigo tão injurioso; e que, pela sua graça, ele apagará suas transgressões e todas as suas ofensas contra ele, e o fará seu filho por toda a eternidade, e um herdeiro de seu reino?
Terceiro, quando você pensa em tal longanimidade da parte de Deus, você não a aprova, e pensa bem dela, que é não apenas digna e excelente, mas excessivamente gloriosa? E você não aprova que Cristo tenha morrido por você, e que Deus, através dele, lhe ofereça perdão e salvação? Ou você desaprova isso? E você teria se agradaria mais de Deus, se não lhe tivesse suportado, mas há muito tempo o tivesse liquidado em sua ira?
Quarto, se tal atitude for excelente e digna de aprovação em Deus, por que não é em você? Por que você não deveria imitá-lo? É Deus bom demais em perdoar as injúrias? É menos odioso ofender o Senhor do céu e da terra do que alguém ofender você? É bom ser perdoado, e orar a Deus por perdão, contudo, você não estende isso aos seus semelhantes que lhe injuriaram?
Quinto, você estaria disposto a daqui por diante, que Deus não mais suportasse as suas injúrias e as ofensas que você cometeu contra ele? Está disposto a ir e pedir a Deus para lidar com você no futuro da mesma maneira como você lida com seus semelhantes?
Sexto, Cristo se virou contra os que o injuriavam e insultavam, e lhes pisou quando esteve aqui em baixo? E não foi ele injuriado muito mais gravemente do que você jamais foi? E você verdadeiramente não pisou o Filho de Deus, mais do que foi pisado pelos outros? É algo mais provocador que os homens lhe pisem e injuriem do que você pisar e injuriar a Cristo? Essas perguntas podem responder suficientemente sua objeção.
Objeção 2. Mas você pode dizer mais, que aqueles que lhe injuriaram persistem nisso, e não se arrependem, mais ainda continuam a fazê-lo. Mas que oportunidade pode haver para a longanimidade, se a injúria não persistisse por muito tempo? Se as injúrias são contínuas, pode ser o exato propósito, na providência, de testar se você exercerá a longanimidade e a mansidão, e aquela tolerância que foi mencionada. E Deus não o suportou quando você persistiu em ofendê-lo? Quando foi obstinado, e voluntarioso, e perseverou nas suas injúrias contra ele, cessou de exercer sua longanimidade sobre você?
Objeção 3. Mas você pode objetar, novamente, que seus inimigos serão encorajados a persistirem nas suas injúrias; escusando-se ao dizer que se suportar a injúria, será tão-somente injuriado ainda mais. Mas você não sabe isso, pois não tem conhecimento do futuro, ou do coração dos homens. Além disso, Deus trabalhará por você, se obedecer aos seus mandamentos; e ele é mais capaz de colocar um fim à ira do homem do que você. Ele disse : “A mim me pertence a vingança; eu é que retribuirei, diz o Senhor.” (Rm 12.19) Ele interveio maravilhosamente por Davi, como fez por muitos de seus santos; e se você tão somente obedecer-lhe, ele terá parte com você contra tudo o que se levante contra você. E, na observação e experiência dos homens, geralmente se descobre que um espírito solitário e manso põe fim às injúrias, enquanto um espírito vingativo não faz senão provocá-la. Acalente, então, o espírito da mansidão longânima, e da tolerância, e você possuirá na alma a paciência e a felicidade, e a ninguém será permitido machucá-lo mais do que a sabedoria e bondade de Deus possa permitir.


quinta-feira, 28 de maio de 2015

AS MAIORES REALIZAÇOES OU SOFRIMENTOS SÃO VÃOS SEM A CARIDADE


AS MAIORES REALIZAÇÕES OU SOFRIMENTOS SÃO VÃOS SEM A CARIDADE
1 Coríntios 13:3
“E ainda que distribuísse toda a minha fortuna para sustento dos pobres, e ainda que entregasse o meu corpo para ser queimado, e não tivesse caridade, nada disso me aproveitaria.”

N
os versículos anteriores deste capítulo, a necessidade e excelência da caridade são apresentadas, como vimos, pela sua precedência sobre os maiores privilégios, e devido à completa futilidade e insignificância destes sem ela. Os privilégios mencionados em particular são aqueles que consistem nos dons extraordinários do Espírito de Deus. Neste versículo, coisas de outro tipo são mencionadas, isto é, coisas de natureza moral. É declarado que nenhuma dessas é útil sem a caridade. E, particularmente,
Primeiro, que nossas realizações são vãs sem ela. Eis um dos tipos mais elevados de realizações exteriores mencionadas, isto é, dar todos os bens para alimentar os pobres. Dar ao pobre é um dever muito insistido na Palavra de Deus, e, em particular, sob a dispensação cristã. Nos tempos do cristianismo primitivo, as circunstâncias da Igreja eram tais que pessoas eram por vezes chamadas a dividir tudo o que tinham e dar aos outros. Isso ocorria, em parte, devido às extremas necessidades daqueles que eram perseguidos e sofriam aflições, e, em parte, por que as dificuldades que acompanhavam o seguir a Cristo e fazer a obra do evangelho eram tais que obrigavam os discípulos a desembaraçar-se do cuidado e peso das posses mundanas, e a seguir em frente, por assim dizer, sem ouro ou prata nas suas bolsas, ou alforje, ou até mesmo duas capas.
O apóstolo Paulo nos diz que sofreu a perda de todas as coisas por Cristo; e os cristãos primitivos, na igreja de Jerusalém, vendiam tudo o que tinham, e depositavam num fundo comum, e “ninguém considerava exclusivamente sua nem uma das coisas que possuía” (Atos 4.32).
O dever de dar ao pobre era o que os cristãos coríntios, desta vez, tinham ocasião especial para considerar; não apenas devido aos muitos problemas dos tempos, mas também devido à grande penúria ou fome que enormemente afligia os irmãos da Judeia. Por essa causa, o apóstolo já havia rogado aos coríntios, como dever deles, enviar-lhes alívio, falando disso particularmente nesta epístola, no capítulo 16 (e também na sua segunda epístola à mesma igreja, no oitavo e nono capítulos). E ainda assim, embora diga tanto, em ambas as epístolas, para animá-los ainda mais no dever de dar aos pobres, é ainda bem cuidadoso em informá-los de que, embora devessem sempre avançar nisso, embora devessem contribuir com todos os seus bens para alimentar os  pobres, se não tivessem caridade, isso de nada adiantaria.
Segundo, o apóstolo ensina que não apenas nossas realizações, mas também nossos sofrimentos são vãos sem a caridade. Os homens são rápidos em superestimar o que fazem, mas ainda mais o que sofrem. São rápidos em reputar como algo grandioso quando se colocam nesse caminho, ou têm grandes custos ou sofrimentos por sua religião. O apóstolo aqui menciona um sofrimento do mais extremo tipo, sofrimento até a morte, e mesmo os tipos mais terríveis de morte; e diz que mesmo isso é nada sem a caridade. Quando alguém deu todos os seus bens, nada tem mais para dar, a não ser a si mesmo. E o apóstolo ensina que, quando um homem deu todas as suas posses, se ele prossegue para dar o próprio corpo, mesmo para ser consumido pelas chamas, não valerá de nada, se não for feito por amor sincero no coração.
O apóstolo escreveu aos coríntios em um tempo em que os cristãos eram com frequência chamados não apenas para dar seus bens, mas também seus corpos, pela causa de Cristo. Pois a igreja, à época, estava geralmente sob perseguição, e multidões foram, então, ou logo depois, levadas à morte pelos meios mais cruéis, pela causa do evangelho. Mas, embora sofressem em vida, ou suportassem a morte mais agonizante, seria tudo em vão sem a caridade.
O que se quer dizer por essa caridade já foi explicado nos discursos anteriores sobre estes versos, nos quais foi mostrado que a caridade é a soma de tudo o que é distinto na religião do coração.
Portanto, a doutrina que derivarei destas palavras é esta:
TUDO QUE OS HOMENS POSSAM FAZER, E TUDO QUE POSSAM SOFRER, JAMAIS PODE SUBSTITUIR A NECESSIDADE DO AMOR CRISTÃO SINCERO NO CORAÇÃO.
I. Pode haver grandes realizações, bem como grandes sofrimentos, sem o amor cristão sincero no coração.
1. Pode haver grandes realizações sem o amor. O apostolo Paulo, no terceiro capitulo da epístola aos Filipenses, nos conta as coisas que fez antes de sua conversão, enquanto era um fariseu. No quarto versículo diz: “Se algum outro cuida que pode confiar na carne, ainda mais eu.” Muitos dos fariseus fizeram grandes coisas, e abundaram nas realizações religiosas. O fariseu mencionado em Lucas 18.11,12, se gabava das grandes coisas que fizera, tanto para com Deus quanto para com os homens, e agradecia a Deus por ter excedido nisso os outros homens.
Muitos dos pagãos foram eminentes por suas realizações, alguns por sua integridade, ou por sua justiça, e ainda outros por suas grandes obras pelo bem público. Muitos homens, sem qualquer sinceridade de amor nos corações, têm sido muito magnânimos nas suas ofertas para usos piedosos e filantrópicos, e trouxeram para si fama renomada, e tiveram seus nomes registrados na história, para a posteridade, com grande glória. Muitos fizeram grandes coisas por temerem o inferno, esperando dessa forma aplacar a Deidade e fazer expiação por seus pecados, e muitos fizeram grandes coisas pelo orgulho, movidos por um desejo de reputação e honra entre os homens.
Embora esses motivos não costumem influenciar os homens a uma obediência total e constante dos mandamentos de Deus, e a persistir em um curso de realizações cristãs, e com a prática de todos os deveres devidos a Deus e ao homem, por toda a vida, contudo, é difícil dizer o quão longe esses princípios naturais podem levar os homens em deveres e realizações particulares. E assim,
2. Pode haver grandes sofrimentos pela religião, contudo sem sinceridade no coração. Pessoas podem suportar grandes sofrimentos na vida, assim como os fariseus costumavam se impor grandes severidades, penitências e inflições voluntárias.
Muitos realizaram cansativas peregrinações, e se privaram dos benefícios e prazeres da sociedade humana, ou passaram suas vidas nos desertos e na solidão; alguns suportaram a morte, dos quais não há motivo para pensar que não tivessem amor sincero por Deus no coração. Multidões entre os papistas foram e aventuraram voluntariamente suas vidas nas guerras santas, esperando merecer o céu por isso. Nas guerras com os turcos e sarracenos, chamadas de guerras santas ou Cruzadas, milhares foram voluntariamente a todos os perigos do conflito, na esperança de assim assegurar o perdão dos seus pecados e as recompensas da gloria porvir. Muitos milhares, até mesmo alguns milhões, perderam as vidas nesses caminhos, ao ponto de haver perda considerável de população em muitas partes da Europa.
Muitos dos turcos estavam extremamente enfurecidos, a ponto de aventurar suas vidas, e apressar-se, por assim dizer, em direção às espadas dos inimigos, porque Maomé prometeu que todos que morressem na guerra, na defesa da fé muçulmana, iriam imediatamente ao Paraíso.
A história nos conta de alguns que se entregaram voluntariamente à morte, devido à mera obstinação e teimosia de espírito, ao invés de cederem às ordens de outros, quando poderiam, sem desonra, salvar suas vidas. Muitos entre os pagãos morreram por seus países, e muitos mártires por uma falsa fé, embora jamais no mesmo número, nem da mesma forma que os que pereceram mártires pela verdadeira religião. E em todos estes casos, muitos sem dúvidas suportaram esses sofrimentos, ou encontraram a morte, sem ter qualquer amor divino sincero nos seus corações. Mas,
II. O que quer que os homens possam fazer ou sofrer, não podem, por todas as suas realizações e sofrimentos, substituir a falta de amor sincero no coração.
 Se eles sempre se disporem nas coisas da religião; e se sempre forem muito envolvidos em atos de justiça, bondade e devoção; e se suas orações e jejuns forem sempre muito multiplicados; ou se gastarem sempre seu tempo assim nas formas de culto religioso, concedendo a ele dias e noites, e negando sono aos olhos e descanso para as suas pálpebras, para que sejam mais operantes nos exercícios religiosos, e se as coisas que fizerem na religião forem suficientes para garantir-lhes um nome em todo o mundo e torná-los famosos por todas as gerações futuras, tudo seria vão sem amor sincero para com Deus no coração.
Por isso, se um homem doar mais liberalmente para usos religiosos ou de caridade; e se, possuindo as riquezas de um reino, doar tudo, e, do esplendor de um príncipe terreno, reduzir-se a um nível de mendigos, e se ele não deva parar por aí, mas quando tiver feito isso tudo,permitir-se sofrer os mais agudos sofrimentos, dando não só todos os seus bens, mas também o seu corpo para ser vestido por trapos, ou para ser mutilado, queimado e atormentado tanto quanto a sagacidade do homem possa conceber, mesmo tudo isso não iria compensar a falta de amor sincero para com Deus no coração. E é claro que não iria, pelas seguintes razões:
1. Não é o trabalho externo feito, ou os sofrimentos suportados, que são, em si, dignos de algo diante de Deus.
Os movimentos e exercícios do corpo, ou qualquer coisa que possa ser feita por ele, se considerados separadamente do coração - a parte interior do homem - não é de mais conseqüência ou valor à vista de Deus do que os movimentos das coisas inanimadas. Se algo for oferecido ou dado, ainda que seja de prata ou de ouro, ou o gado de mil pastos, ainda que seja mil carneiros, ou dez mil rios de óleo, não há nada de valor neles, como coisa externa, aos olhos de Deus. Se Deus tivesse necessidade dessas coisas, poderiam ser de grande valor para ele, consideradas em si mesmas, independentemente dos motivos do coração que levaram à sua oferta.
Nós muitas vezes necessitamos de coisas boas externas e, portanto, essas coisas, oferecidas ou dadas a nós, podem e têm valor para nós, consideradas em si mesmas. Mas Deus não tem necessidade de nada. Ele é todo-suficiente em si mesmo. Ele não é alimentado pelos sacrifícios de animais, nem enriquecido pela oferenda de prata ou ouro, ou pérolas: “Todos os animais da floresta são meus, e o gado sobre milhares de montanhas. Se eu tivesse fome, não to diria, pois o mundo é meu, e toda a sua plenitude” (Sl 50:10, 12). “Todas as coisas vêm de ti, e do que é teu to damos. Ó Senhor, nosso Deus, toda esta abundância, que preparamos para te edificar uma casa ao teu santo nome, vem da tua mão, e é toda tua.” (1 Cr. 29:14, 16).
Como não há nada rentável para Deus em qualquer dos nossos serviços ou desempenhos, por isso não pode haver nada aceitável ​​à sua vista em uma mera ação externa sem amor sincero no coração, “pois o Senhor não vê como vê o homem, pois o homem olha o exterior, mas Deus olha para o coração.” O coração é tão nu e aberto para ele como as ações externas. E, portanto, ele vê nossas ações, e toda a nossa conduta, não apenas como os movimentos externos de uma máquina, mas, como as ações de criaturas racionais, inteligentes e voluntárias, agentes livres; portanto, não pode haver, em sua estima,  excelência ou amabilidade em qualquer coisa que possamos fazer, se o coração não for justo diante dele.
Deus não tem prazer em quaisquer sofrimentos que possamos suportar, em si mesmos considerados. Ele não ganha com  os tormentos que os homens possam sofrer, nem se delicia ao vê-los expondo-se ao sofrimento, a não ser que seja por algum bom motivo, ou para algum bom propósito e fim. Por vezes, pode ser preciso que nossos semelhantes, amigos e vizinhos, sofram por nós, e nos ajudem a suportar nossos fardos, e sofram inconveniências para o nosso bem. Mas Deus não tem essa necessidade de nós; portanto, os nossos sofrimentos não são aceitáveis ​​para ele, considerados meramente como sofrimentos suportados por nós, e não têm significado para além do motivo que nos leva a suportá-los. Não importa o que possa ser feito ou sofrido: nem obras, nem sofrimentos irão compensar a falta de amor a Deus na alma. Eles não são proveitosos ​​para Deus, nem amáveis por si mesmos à sua vista. Nem podem substituir a ausência do amor a Deus e aos homens, que é a soma de tudo o que Deus requer de suas criaturas morais.
2. O que quer que se faça ou sofra, contudo, se o coração estiver afastado de Deus, nada é realmente dado a ele.
O ato de um indivíduo, naquilo que faz ou sofre, é em toda situação reputado não como o ato de um mecanismo sem vida ou de uma máquina, mas como o ato de um ser inteligente, voluntário e moral. Pois, certamente, uma máquina não é propriamente capaz de oferecer alguma coisa: e se essa máquina, que não tem vida, sendo movida por molas ou cargas, coloca algo diante de nós, não se pode dizer propriamente que ela nos deu algo. Harpas e címbalos, e outros instrumentos musicais, eram há muito tempo usados no louvor a Deus no templo e em outras partes. Mas não se poderia dizer que esses instrumentos sem vida davam louvores a Deus, porque não tinham pensamento, nem entendimento, vontade, ou coração para acrescentar valor aos seus sons agradáveis.
Logo, ainda que um homem tenha um coração, um entendimento e uma vontade, contudo, se quando dá algo a Deus, dá-lhe sem seu coração, verdadeiramente nada é dado a Deus mais do que é dado pelo instrumento musical. Aquele que não tem sinceridade em seu coração, não tem real respeito por Deus naquilo que aparenta dar, ou em todas as suas realizações ou sofrimentos, porquanto Deus não é seu fim principal naquilo que faz ou dá. O que é dado, é dado para aquilo que o indivíduo toma como seu grande fim em dar. Se seu fim for ele próprio apenas e não Deus, e se seu objetivo for sua própria honra ou comodidade, ou o ganho mundano, então a oferta é apenas um oferecimento a essas coisas. O presente é uma oferta àquele a quem se devota o coração do doador, e a quem ele o designa. É o alvo do coração que faz a realidade do presente; e se o alvo sincero do coração não for Deus, então, na realidade, nada lhe é dado, não importa o que se faça ou sofra. De modo que seria um grande absurdo supor que qualquer coisa que possa ser ofertada  ou dada a Deus, possa substituir a ausência de amor por ele no coração; pois, sem isso, nada é realmente dado, e o aparente presente é tão somente zombaria ao Altíssimo. Isto se evidencia ainda mais,
3. Pelo fato de que esse amor, ou caridade, ser a suma de tudo o que Deus requer de nós.
É absurdo supor que algo possa substituir a falta daquilo que é a soma de tudo o que requer. A caridade ou amor é algo que tem sua sede no coração, e na qual, como vimos, consiste tudo o que é salvífico e distinto no caráter cristão. Este é o amor de que nosso Salvador fala como a soma de tudo requerido nas duas tábuas da lei; e que o Apóstolo declara que é o cumprimento da lei. E como podemos substituir o efeito, quando, por sustentá-lo, nós, com efeito, sustentamos a soma de tudo o que Deus requer de nós? Seria absurdo supor que possamos substituir algo que é requerido oferecendo outra coisa que [também] é requerida – que possamos substituir uma dívida pagando outra.
Mas é absurdo ainda maior supor que possamos substituir toda a dívida sem pagar nada, mas persistindo em reter tudo o que é requerido. Quanto às coisas externas, sem o coração, Deus fala delas não como sendo as coisas que requer (Is 1:12), e exige que o coração lhe seja dado, se quisermos que a oferta externa seja aceita.
4. Se fizermos uma grande exibição de respeito e amor a Deus, em ações externas, enquanto não houver sinceridade no coração, isso é apenas hipocrisia e, na prática, é mentir ao Santo.
Fingir esse respeito e amor, quando não sentido no coração, é agir como se pudéssemos enganar a Deus. É fazer como Israel, no deserto, após ter sido liberto do Egito, quando se diz que eles “lisonjeavam-no com a boca e com a língua lhe mentiam.” (Sl 78:36) Mas, certamente, é absurdo que possamos substituir a falta de respeito sincero pela lisonja e fraude, a ponto de supor que possamos substituir a falta da verdade pela falsidade e mentira.
5. O que quer que possa ser feito ou sofrido, se não houver sinceridade no coração, é tão somente oferta a algum ídolo.
 Como anteriormente observado, não há nada, no caso suposto, realmente ofertado a Deus, portanto, segue-se que é ofertado a algum outro ser, objeto ou fim; e seja lá o que isso for, é o que as Escrituras chamam de ídolo. Em todas as ofertas semelhantes a essa, algo é virtualmente adorado, e seja o que for, seja o eu, nossos semelhantes ou o mundo, permite-se que isso usurpe o lugar que deveria ser dado a Deus, e receba as ofertas que lhe deveriam ser feitas. E como é absurdo supor que possamos substituir a retenção daquilo que é devido a Deus, ofertando algo a nosso ídolo! É tão absurdo quanto supor que a esposa possa substituir a falta de amor a seu marido dando sua afeição que lhe é devida a outro homem, que é um estranho; ou que ela possa substituir a sua falta de fidelidade a ele pela culpa do adultério.
Na aplicação desse assunto, incumbe-nos usá-lo,
1. Como forma de autoexame.
Se for assim de fato de que tudo o que possamos fazer ou sofrer é vão, se não houver amor sincero a Deus no coração, então isso deve nos levar a sondar a nós mesmos quanto a se temos ou não este amor em sinceridade em nossos corações.
Há muitos que fazem profissão e amostra de religião, e alguns que fazem muitas das coisas externas que ela requer; e é possível que pensem que tenham feito e sofrido muito por Deus e pelo seu serviço. Mas, a grande questão é: o coração tem sido sincero nisso tudo, e tem sofrido ou agido pelo respeito à glória divina?
Sem dúvida, se examinarmos a nós mesmos, podemos ver muita hipocrisia. Mas há alguma sinceridade? Deus abomina as maiores coisas sem sinceridade, mas aceita e se deleita nas coisas pequenas quando fluem do amor sincero a ele. Um copo de água fria, dado a um discípulo em amor sincero, é mais digno à vista de Deus do que alguém dar todos os bens para alimentar o pobre, sim, do que entregar a riqueza de um reino, ou oferecer o corpo às chamas, sem amor. E Deus aceita até mesmo um pequeno, mas sincero, amor. Ainda que haja muita imperfeição, mas, se houver qualquer sinceridade verdadeira em nosso amor, esse pouco não será rejeitado porque haja alguma hipocrisia nele. E aqui pode ser útil observar que há estas quatro coisas que pertencem à natureza da sinceridade, isto é, verdade, liberdade, integridade e pureza.
Primeiro, verdade. Ou seja, que deva haver verdadeiramente no coração aquilo que aparece e se exibe na ação externa. Onde há, de fato, verdadeiro respeito a Deus, o amor que o honra será sentido no coração, tão extensamente quanto há exibição dele em palavras e atos. Nesse sentido, é dito no Salmo 51, “Eis que te comprazes na verdade no íntimo” E, é nesse sentido que se fala da sinceridade nas Escrituras como oposta à hipocrisia, e que se diz que um cristão sincero é alguém que é, de fato, como aparenta ser – alguém “sem dolo.” (Jo 1:47)
Examine a si mesmo, portanto, com respeito a essa questão. Se em suas ações externas houver uma aparência ou exibição de respeito a Deus, investigue se isso é apenas externo, ou se é sinceramente sentido no coração; pois sem amor ou caridade verdadeiros você nada é.
A segunda coisa na natureza da sinceridade é a liberdade. Quanto a isso, especialmente, a obediência a Cristo é chamada de filial, ou obediência de filho, pois é uma obediência inocente e livre, e não legal, servil e forçada; mas é algo que é realizado pelo amor e com prazer. Deus é escolhido por si mesmo; e a santidade por si mesma, e por causa de Deus. Cristo é escolhido e seguido porque é amado, e a religião porque é amada, e a alma nela se regozija, achando em seus deveres a mais alta felicidade e prazer.
Examine a si mesmo fielmente quanto a este ponto, se esse é ou não o seu caráter.
A terceira coisa que pertence à natureza dessa sinceridade é a integridade. A palavra significa totalidade [wholeness] intimando que onde esta sinceridade existe, Deus é buscado, e a religião é escolhida e abraçada com todo o coração, e aderida com toda a alma. A santidade é escolhida com todo o coração. O todo do dever abraçado, e abordado muito cordialmente, quer diga respeito a Deus, quer ao homem, seja fácil ou difícil, tenha referência às pequenas ou às grandes coisas. Há proporção e plenitude no caráter. Todo o homem é renovado. O corpo inteiro, a alma e o espírito são santificados. Cada membro é entregue à obediência de Cristo. Todas as partes da nova criatura são trazidas em obediência à sua vontade. As sementes de todas as santas disposições são implantadas na alma, e elas irão mais e mais produzir frutos na realização do dever para a glória de Deus.
A quarta coisa que pertence à natureza da sinceridade é a pureza. A palavra sincero frequentemente significa puro. Assim ocorre em 1 Pedro 2.2: “Desejai ardentemente, como crianças recém-nascidas, o genuíno leite espiritual, para que, por ele, vos seja dado crescimento para salvação,” i. e. puro, sem mistura, não adulterado. Isto aparece na oposição da virtude ao pecado. Um é referido como corrupção, impureza e imundície; o outro, como aquilo que está livre dessas coisas. O apóstolo compara o pecado a um corpo de morte, ou a um corpo morto, que é a mais poluída e contaminada de todas as coisas, enquanto a santidade é referida como pureza e as delícias santas como delícias puras, e os santos no céu como sem mácula diante do trono de Deus. Investigue, então, se essa pureza lhe pertence, e se estiver em sua posse, você encontrará a evidência de que ama sinceramente a Deus.
Este assunto pode também,
2. Convencer aqueles que ainda se encontram em um estado não regenerado, de sua condição perdida.
Se for assim, de fato, que por tudo o que possa ou fazer ou sofrer, você não pode substituir a falta de um amor santo e sincero em seu coração, então, segue-se que você se encontra em uma arruinada condição até que tenha obtido a graça regeneradora de Deus para renová-lo a um espírito reto no seu interior. Faça o que desejar, ou suporte e sofra o que quiser, você não pode ser libertado de sua impiedade sem a graça regeneradora de Deus. Se você abundar em orações, isso não fará sua situação menos miserável, a menos que Deus, pelo seu grande poder, se agradar em lhe dar um novo coração. Se você se esforçar sobremodo na religião, e opor-se e negar a si mesmo, e fizer ou sofrer o máximo, tudo será vão sem aquele amor.
Portanto, o que quer que tenha feito, ainda que possa se reportar a um grande número de orações oferecidas, e muito tempo gasto na leitura e meditação, você não tem razão em pensar que essas coisas fizeram qualquer expiação pelos seus pecados, ou tornaram sua situação menos deplorável, ou lhe deixaram em outra situação que não a de uma criatura miserável, perdida, infeliz, culpada e arruinada.
Os homens naturais, não regenerados, ficariam felizes em ter algo para substituir a falta do amor sincero e da graça real em seus corações. Muitos, de fato, fazem grandes coisas para substituir essa falta, enquanto outros estão dispostos a sofrer grandes coisas. Mas, infelizmente, como isso tudo é insignificante! Não importa o que possam fazer ou sofrer, isso não muda seu caráter. Se construírem suas esperanças sobre isso, nada fazem senão iludir-se, e alimentar-se com o vento oriental.
Se esse for o seu caso, considerem como serão miseráveis enquanto viverem sem esperança na única fonte verdadeira de esperança, e como serão miseráveis quando vierem a morrer, quando a visão da rainha dos terrores, [a morte], lhes mostrar a nulidade e vaidade de todos os seus atos! Como serão miseráveis quando virem Cristo vindo para o julgamento nas nuvens do céu! Então estarão dispostos a fazer e sofrer qualquer coisa, para que sejam aceitos por ele. Mas ações ou sofrimentos não aproveitarão. Não expiarão os seus pecados, nem lhes darão o favor de Deus, nem lhes salvarão das esmagadoras tempestades de sua ira. Portanto, não descansem em nada que tenham feito ou sofrido, ou que possam fazer ou sofrer; descansem apenas em Cristo. Que seu coração seja cheiro de amor sincero a ele; e, então, no grande último dia, ele o admitirá como seu seguidor e amigo.
O assunto também,
3.  Exorta a todos, a ardentemente acalentar o amor cristão sincero em seus corações.
Se assim for que isso seja de necessidade tão grande e absoluta, então, que isso seja a coisa maior que vocês busquem. Com diligência e oração, busque-a; e busque-a de Deus, e não de você mesmo. Somente ele é que pode concedê-la. É algo muito acima do poder não assistido da natureza; pois, ainda que possa haver grandes realizações, e também grandes sofrimentos, contudo, sem amor sincero são todos vãos. Tais ações e sofrimentos podem, de fato, ser requeridas de nós, como seguidores de Cristo, e como forma de dever; mas não devemos descansar nelas, ou sentir que tenham qualquer mérito ou dignidade em si mesmas. Na melhor das hipóteses, são apenas a evidência externa e o fluxo de um espírito reto no coração.
Seja exortado, então, a acalentar o amor sincero, ou a caridade cristã, como a coisa maior no coração. É o que você deve ter, e sem ela não há nada que sirva de auxílio a sua situação. Sem ela, tudo tenderá, de alguma forma, apenas para aprofundar sua condenação, e para tão-somente afundá-lo nas maiores profundidades do mundo do desespero!